Il y a dans le Rig Veda une figure divine qui est peut-être la plus directement pertinente pour comprendre ce qui se passe aujourd’hui dans les laboratoires de Johns Hopkins, de l’Imperial College de Londres, de l’Université de New York, et dans des dizaines d’autres centres de recherche qui explorent avec une rigueur scientifique croissante les effets thérapeutiques des substances psychédéliques : Rudra. Pas parce que Rudra serait le dieu des drogues, ce qui serait une simplification grossière. Mais parce que Rudra incarne précisément la force qui détruit pour guérir, qui terrifie pour libérer, qui brise ce qui obstrue pour permettre à la vie de circuler à nouveau. Et c’est exactement ce que la médecine psychédélique contemporaine fait, dans ses meilleures expressions, pour des patients souffrant de dépression résistante, de troubles post-traumatiques, d’addiction et d’anxiété face à la mort.
Rappelons ce que Rudra est dans les hymnes védiques. Il est le dieu qui fait pleurer, celui dont la puissance est assez grande pour briser ce qui résiste, assez redoutable pour que les rishis l’approchent avec une précaution que l’on ne trouve pas dans leur relation aux autres grands dieux. Mais il est aussi, et inséparablement, le plus grand des guérisseurs, celui dont les mains portent les remèdes des montagnes et des forêts, celui dont la pharmacopée dépasse celle de tous les autres dieux. Ces deux dimensions ne sont pas contradictoires dans la pensée védique. Elles sont constitutives d’une même réalité : la guérison profonde requiert une puissance qui ressemble de l’extérieur à de la destruction. Elle n’est pas douce. Elle n’est pas confortable. Elle terrasse ce qui bloque avant de libérer ce qui veut vivre.
La médecine psychédélique contemporaine a redécouvert cette vérité par la voie de la recherche clinique rigoureuse, sans connaître Rudra et sans avoir cherché à confirmer quoi que ce soit de védique. Les études sur la psilocybine dans le traitement de la dépression majeure résistante montrent que les patients traversent souvent, pendant la session thérapeutique, des expériences intenses et difficiles avant d’atteindre ce que les chercheurs appellent l’expérience d’ouverture : une dissolution des défenses habituelles de l’ego, une confrontation avec des matériaux psychiques douloureux longtemps évités, une rencontre avec des aspects de soi-même que l’on avait enfouis sous des couches de protection. Ce passage par la difficulté, ce moment où Rudra fait pleurer avant que la guérison arrive, est souvent prédicateur des meilleurs résultats thérapeutiques. Les sessions les plus difficiles sont fréquemment celles qui produisent les transformations les plus profondes.
Cette observation clinique est d’une cohérence remarquable avec la vision védique de Rudra. Dans les hymnes, on ne demande pas à Rudra d’être doux dès le départ. On lui demande de diriger sa puissance avec sagesse, de ne pas frapper aveuglément, de distinguer ce qui mérite d’être détruit de ce qui mérite d’être préservé. C’est exactement ce que les protocoles thérapeutiques contemporains cherchent à faire avec les psychédéliques : créer un cadre dans lequel la puissance de la substance peut opérer avec la précision d’un chirurgien plutôt qu’avec la brutalité d’une tempête. Le thérapeute formé est le rishis qui accompagne l’expérience de Rudra, qui maintient le cadre sacré dans lequel la destruction libératrice peut se produire de façon sûre et productive.
Les traumatismes psychiques sont peut-être la manifestation la plus directe de ce que Rudra guérit dans la psychologie contemporaine. Un traumatisme est précisément une obstruction : quelque chose de douloureux qui n’a pas pu être digéré et intégré, qui s’est enkysté dans la psyché, qui bloque la circulation normale de la vie psychique et émotionnelle. Les thérapies conventionnelles travaillent lentement et patiemment à défaire cette obstruction, couche par couche, dans la sécurité d’une relation thérapeutique stable. La thérapie assistée par la MDMA, qui a obtenu des résultats remarquables dans le traitement du trouble de stress post-traumatique, fonctionne d’une façon différente : elle crée temporairement un état dans lequel les défenses habituelles s’assouplissent suffisamment pour que le matériel traumatique puisse être abordé sans déclencher la réponse de panique qui le rendait inaccessible en thérapie conventionnelle. C’est Rudra qui abaisse les murailles, qui permet à ce qui était enfermé de sortir, qui crée l’espace dans lequel la guérison peut enfin avoir lieu.
La connexion entre Rudra et le soma, que nous avons mentionnée dans l’article sur le rôle discret mais réel de Shiva, prend ici toute son importance. Les deux sont associés aux montagnes, aux espaces sauvages, à une puissance qui dépasse l’entendement ordinaire. Les deux requièrent un contexte ritualisé pour que leurs effets soient bénéfiques plutôt que dévastateurs. Et les deux travaillent selon la même logique : dissoudre ce qui obstrue pour laisser couler ce qui veut couler. Dans la pratique contemporaine de la médecine psychédélique, cette logique est opérationnalisée sous le nom de set and setting, l’état d’esprit et le cadre, dont Michael Pollan et les chercheurs de Johns Hopkins ont montré qu’ils sont déterminants pour la qualité et la direction de l’expérience. Un psychédélique pris sans cadre, sans préparation, sans intention, est un Rudra sans rituel : une puissance qui peut libérer mais peut tout aussi bien dévaster.
Il y a dans l’essor contemporain de la médecine psychédélique quelque chose qui mérite d’être nommé clairement : c’est un retour à Rudra après des siècles d’exclusion. La psychiatrie moderne, dominée par le paradigme pharmacologique des antidépresseurs et des anxiolytiques, a cherché pendant des décennies à traiter la souffrance psychique en atténuant les symptômes, en réduisant la douleur, en rendant l’existence plus supportable sans nécessairement transformer ce qui la rendait insupportable. C’est une médecine des Ashvins, les dieux guérisseurs doux et bienveillants, efficace pour soulager mais limitée dans sa capacité à transformer en profondeur. La médecine psychédélique est une médecine de Rudra : elle ne cherche pas à atténuer la souffrance mais à traverser ce qui la produit, à aller jusqu’à la racine de l’obstruction pour la défaire plutôt que de la contourner.
Ce retour à Rudra dans la médecine contemporaine n’est pas sans tensions ni résistances. Les institutions médicales, les agences réglementaires, les compagnies pharmaceutiques dont le modèle économique repose sur des médicaments à prendre quotidiennement plutôt que sur des traitements en quelques sessions : toutes ces forces opposent des résistances réelles et compréhensibles à l’essor de la médecine psychédélique. Ce sont des formes contemporaines de Vritra, non pas malveillantes mais obstructrices, maintenant fermées des portes que la recherche clinique s’efforce d’ouvrir. Le fait que la FDA américaine ait accordé le statut de thérapie révolutionnaire à la psilocybine pour la dépression résistante et à la MDMA pour le PTSD dit que quelque chose est en train de changer, que la foudre d’Indra commence à travailler, que les eaux retenues cherchent leur chemin.
La vision védique de Rudra offre aussi quelque chose d’important sur la formation des thérapeutes qui accompagnent les sessions psychédéliques. Dans les hymnes, les remèdes de Rudra ne sont pas accessibles à n’importe qui. Ils requièrent une connaissance des plantes des montagnes et des forêts, une familiarité avec les forces que l’on manipule, une capacité à accompagner sans interférer. C’est exactement ce que les programmes de formation aux thérapies assistées par psychédéliques cherchent à développer : des thérapeutes qui ont eux-mêmes fait l’expérience des états qu’ils accompagnent, qui connaissent de l’intérieur la topographie du territoire où leurs patients s’aventurent, qui peuvent maintenir le cadre sacré sans diriger l’expérience selon leurs propres projections. C’est la figure du rishi qui accompagne l’invocation de Rudra : présent, attentif, compétent, mais suffisamment humble pour savoir que la guérison ne vient pas de lui mais de la force qu’il a invoquée.
Ce que la médecine psychédélique contemporaine et la vision védique de Rudra ont en commun, au fond, c’est une compréhension de la guérison qui va à l’encontre de l’idéal de confort et d’évitement de la douleur qui domine la médecine conventionnelle. Ils disent tous les deux que certaines guérisons ne peuvent pas être douces, que certaines obstructions ne peuvent être défaites qu’avec une puissance qui fait peur, que le passage par la difficulté est parfois la condition nécessaire de la transformation profonde. Ils disent que Rudra, le dieu qui fait pleurer, est aussi le plus grand des guérisseurs. Et que c’est la même chose.
Le Rig Veda 
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