Il y a une façon de concevoir la spiritualité qui la sépare de la vie ordinaire, qui en fait un domaine réservé, une pratique à part, quelque chose que l’on fait dans un lieu spécial, à des moments spéciaux, dans des vêtements spéciaux, avec des personnes spécialement formées pour cela. Cette conception, qui est celle de la plupart des religions institutionnelles, est fondamentalement étrangère à ce que le Rig Veda décrit. Dans la civilisation des 7 Rivières, la spiritualité n’était pas séparée de la vie quotidienne. Elle en était le fil conducteur, la dimension invisible mais omniprésente qui donnait à chaque geste, chaque repas, chaque lever de soleil, chaque naissance et chaque mort leur sens et leur place dans un ordre plus grand.
La journée commençait avec Ushas. Pas symboliquement, pas métaphoriquement : littéralement. Le lever du soleil était un événement spirituel avant d’être un événement naturel, ou plutôt il était les deux simultanément et inséparablement. Les hymnes à l’Aurore ne sont pas des poèmes écrits à distance, par quelqu’un qui contemplait le lever du jour depuis son bureau. Ce sont des textes qui accompagnaient le lever du jour lui-même, récités à voix haute dans la lumière rose du matin, devant le feu domestique que l’on ravivait pour accueillir la nouvelle journée. La première prière de la journée n’était pas une démarche individuelle et silencieuse. C’était un acte communautaire, ancré dans le paysage, synchronisé avec le mouvement du soleil, reliant ceux qui la pratiquaient à la même force cosmique que leurs ancêtres avaient invoquée depuis des générations.
Le feu domestique, Agni, était le centre de la vie spirituelle quotidienne de chaque famille. Nous l’avons mentionné dans l’article sur la vie quotidienne, mais il mérite qu’on l’examine ici sous l’angle de la spiritualité quotidienne avec plus de précision. Agni n’était pas allumé seulement pour cuire les aliments et chauffer la maison, même si ces fonctions étaient réelles et importantes. Il était maintenu vivant comme une présence divine continue, comme le gardien du foyer au sens le plus profond du terme. L’éteindre par négligence était un acte grave, pas parce qu’une règle le défendait, mais parce que cela signifiait interrompre le dialogue quotidien entre la famille et la force cosmique dont le feu était la manifestation visible.
Le puja domestique, ce rituel quotidien dans lequel on verse quelques cuillerées de beurre clarifié dans le feu en récitant des mantras, était la pratique spirituelle la plus répandue et la plus fondamentale de la civilisation védique. Sa simplicité ne doit pas masquer sa profondeur. Verser du ghee dans le feu, c’est accomplir un yajña miniature, une offrande sans retour garanti, un acte de participation au cycle de circulation de l’énergie entre les niveaux de réalité. C’est aussi, et surtout, une façon de commencer chaque journée par un acte qui dit quelque chose d’essentiel sur le rapport au monde : avant de prendre quoi que ce soit pour soi, on donne. Avant de penser à ses propres besoins et désirs, on reconnaît quelque chose de plus grand que soi. C’est une pratique qui, accomplie régulièrement, transforme progressivement la façon dont on habite sa vie.
La récitation des mantras accompagnait les moments essentiels de la journée. Non pas comme une obligation mécanique, un moulin à prières que l’on fait tourner machinalement, mais comme une mise en résonance délibérée avec des forces que les mots ordinaires ne peuvent pas atteindre. Les mantras védiques ne sont pas des demandes adressées à des dieux lointains. Ce sont des outils de transformation de la conscience, des formules sonores dont la structure vibratoire agit directement sur l’état intérieur de celui qui les récite correctement. Réciter un mantra le matin avant de commencer sa journée, c’est calibrer sa conscience, c’est se rappeler qui l’on est et dans quel monde on vit, avant d’entrer dans le flot des activités qui tend à faire oublier tout cela.
La relation à la nourriture était une dimension de la spiritualité quotidienne qui mérite attention. Dans la vision védique, manger n’est pas un acte purement biologique. C’est une participation au cycle de la vie, une façon de recevoir ce que la terre, les pluies, le soleil et le travail humain ont produit ensemble. Les formules récitées avant et après le repas n’étaient pas des grâces au sens chrétien du terme, des remerciements adressés à un dieu créateur transcendant. Elles étaient une reconnaissance de l’interconnexion de toutes les forces qui avaient concouru à mettre cette nourriture dans ce bol, une façon de manger en conscience plutôt qu’en automatisme. Manger en conscience, pour les Indiens Védiques, c’était un acte spirituel. Pas parce qu’on avait décidé de le rendre spirituel, mais parce que la réalité de ce qu’on faisait, vue clairement, était spirituelle.
Le rapport au corps était une autre dimension de cette spiritualité quotidienne intégrée. Le pranayama, le travail sur le souffle, était probablement pratiqué dès cette époque, même si le mot yoga n’existe pas dans le Rig Veda dans le sens d’une discipline codifiée. Les sceaux de Mohenjo-daro représentant des figures en posture de méditation sont là pour rappeler que ces pratiques existaient avant même que leurs noms ne soient fixés. Prendre conscience de son souffle, le réguler, l’utiliser pour modifier son état de conscience : c’est une pratique qui n’exige pas de temple, pas de prêtre, pas de cérémonie. Elle est disponible à tout moment, dans n’importe quel lieu, pour quiconque sait l’utiliser. Et dans une civilisation où le soma n’était pas disponible en permanence mais seulement lors des grands sacrifices publics, le pranayama était probablement la voie d’accès quotidienne aux états de conscience élargis que le soma permettait d’atteindre plus rapidement lors des cérémonies.
Les passages de la vie, la naissance, le mariage, la mort, étaient naturellement enveloppés d’une dimension spirituelle. Mais cette dimension n’était pas séparée du reste. Elle n’était pas un vernis de sacralité appliqué sur des événements fondamentalement profanes. Elle était le reconnaître explicite d’une réalité qui était présente dans toute la vie : que chaque naissance est une manifestation du Brahman qui prend une nouvelle forme, que chaque mariage est une union de forces complémentaires qui participent ensemble au cycle cosmique, que chaque mort est un retour, une dissolution d’une forme particulière dans l’infini dont elle était issue. Le dixième mandala, avec ses hymnes nuptiaux et funéraires, est le document le plus direct de cette sacralisation des passages de la vie, même si dans les mandalas plus anciens, cette dimension était probablement vécue de façon encore plus immédiate et moins codifiée.
Il y a quelque chose de profondément différent dans la spiritualité quotidienne védique par rapport à ce que les traditions religieuses ultérieures ont proposé, et cette différence mérite d’être nommée clairement. Ce n’était pas une spiritualité de l’effort, de la discipline imposée, de la culpabilité et du rachat. Ce n’était pas non plus une spiritualité du refuge, une façon de s’échapper de la réalité ordinaire pour trouver la paix dans un espace protégé. C’était une spiritualité de la présence, une façon d’habiter la réalité ordinaire avec une attention et une conscience qui la révélaient pour ce qu’elle était vraiment : une manifestation continue du Brahman, sacré dans chacun de ses aspects, accessible dans chacun de ses moments, visible pour qui avait appris à regarder avec les yeux que le soma et le sacrifice ouvraient.
La perte de cette spiritualité quotidienne intégrée est l’une des pertes les plus profondes que la disparition du soma et l’effondrement de la civilisation des 7 Rivières ont causées. Ce qui lui a succédé, dans les traditions religieuses qui se sont développées dans les siècles suivants, est souvent beau, souvent profond, souvent d’une richesse philosophique et artistique extraordinaire. Mais ça n’est plus la même chose. C’est une spiritualité qui sait qu’elle a perdu quelque chose, qui cherche à retrouver ce quelque chose par la discipline, la dévotion, la philosophie, l’ascèse. La spiritualité des 7 Rivières ne cherchait pas. Elle était.
Le Rig Veda 
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