Le vent est l’une des expériences les plus immédiates de l’existence — on ne le voit pas, on ne peut pas le saisir, et pourtant il est partout, il fait tout bouger, il apporte la pluie ou la sécheresse, il rafraîchit ou brûle. Les rishis du Rig Veda en ont fait deux dieux distincts, Vāyu et Vāta, qui correspondent à deux façons d’éprouver le vent : de loin et de près.
Vāyu : le premier-né du souffle cosmique
Vāyu est le grand dieu du vent dans le Rig Veda. Son nom vient de la racine vā — souffler, se mouvoir. Il est l’un des dieux les plus anciens du panthéon védique, et l’hymne 1.2 (À Vāyu, rishi : madhucchandas) l’invoque en tête, avant même Indra :
« Ces gouttes de l’intense soma sont mélangées à du lait caillé et des grains, Ô Vâyu, viens à elles et bois. Nous appelons Indra et Vâyu, les deux dieux qui touchent le Ciel, pour boire de ce soma. Les sages appellent Indra et Vâyu, à la pensée rapide, pour leur aide, les deux maîtres de la méditation, aux mille yeux. »
Vāyu est invité en premier au sacrifice — avant Indra, le roi des dieux. C’est lui qui est « le plus proche », dit la tradition védique. Le vent arrive avant tout autre dieu parce que le souffle précède toute autre forme de vie. Sans souffle, il n’y a rien.
Vāyu est aussi constamment associé à Indra comme partenaire égal. Ensemble, ils « touchent le Ciel », ensemble ils sont « les deux maîtres de la méditation ». Le vent et la foudre — le mouvement invisible et le coup visible — sont les deux faces complémentaires de la puissance atmosphérique.
Vāta : le vent qui guérit
Vāta est une figure différente, plus intime. Son nom vient de la même racine, mais son registre est autre — c’est le vent que l’on sent sur sa peau, le souffle qui traverse la maison, l’air qui porte le remède ou la maladie.
L’hymne 10.186 (À Vāta, rishi : ula vātāyana) est l’un des plus touchants du Rig Veda — trois versets d’une extraordinaire tendresse :
« Que Vâta souffle, dans notre cœur, un remède qui donne le Bonheur, qui cause du plaisir. Il nous fera traverser la vie. Tu es notre père, Ô Vâta, et notre frère, et notre ami. Fais pour nous un remède qui redonne la vie. Puisque Ô Vâta, tu as placé le remède dans la maison de l’immortel, alors donne-le-nous pour vivre. »
Père, frère, ami — ces trois mots disent tout. Vāta n’est pas le dieu lointain et royal du sacrifice. Il est la présence quotidienne, le vent du matin qui rafraîchit le front, l’air frais qui revient après la fièvre. Et dans la maison de l’immortel, il a placé le remède — c’est-à-dire que dans le vent lui-même est caché ce qui guérit.
L’hymne du chevelu : le vent et l’extase
L’un des textes les plus extraordinaires du Rig Veda sur le vent est l’hymne 10.136, dit « Au chevelu » (keśin), composé par les frères vātaraśana — dont le nom signifie précisément « ceinturés de vent » :
« Le chevelu porte le feu. Le chevelu porte ce qui agit vite. Le chevelu porte le Ciel et la Terre. Le chevelu s’appelle Lumière. Les ascètes, ceinturés de vent, s’habillent de cendre, ils suivent la Force du vent quand les dieux sont entrés en eux. Poussés dans un état extatique, nous chevauchons les vents. Vous les mortels, vous ne voyez que nos corps. Le Cheval du vent, l’ami de Vâyu, conduit par les dieux, l’ascète réside dans les deux océans, celui de l’Est et celui de l’Ouest. »
Cet hymne décrit des ascètes qui s’identifient au vent — qui ne portent plus de vêtements sauf le vent lui-même, qui chevauchent l’extase comme on chevauche la tempête. Le vent est ici la force spirituelle par excellence : invisible, omniprésente, libre de toute attache.
Le souffle, la vie, et les sceaux de la Sapta Sindhu
Ce que je retiens de Vāyu et Vāta, c’est que le vent védique n’est pas seulement un phénomène météorologique — c’est l’image du souffle vital, du prāṇa, qui traverse tout être vivant. Et les ascètes « ceinturés de vent » de l’hymne 10.136 me font irrésistiblement penser aux figures gravées sur les sceaux de la civilisation des 7 Rivières — ces personnages en posture de méditation profonde, que les archéologues ont identifiés comme des yogis ou des prêtres. Le souffle intérieur, la maîtrise du prāṇa par le yoga, est peut-être le fil invisible qui relie le Rig Veda à Mohenjo-daro. Je développe ces figures gravées dans [mon article sur saptasindhuveda.com].
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