Le soma est partout dans le Rig Veda. Il est pressé, mélangé à de l’eau et de lait, bu lors des sacrifices par les prêtres et les dirigeants, chanté dans un mandala entier — le neuvième — qui lui est exclusivement consacré. C’est le seul dieu-plante du panthéon védique. Et pourtant, malgré des siècles de débat, les botanistes et les sanskritistes ne s’accordent pas sur son identité. Ce mystère est en lui-même révélateur de quelque chose d’essentiel dans la spiritualité védique.
Le Rig Veda donne une description botanique du soma extrêmement précise dans sa sobriété : amshu — fibre, filament. Jamais de feuilles, jamais de graines, jamais de fruits, jamais de fleurs. Sur l’ensemble des neuf premiers mandalas, qui sont la partie la plus ancienne du texte, pas une seule mention de ces éléments pourtant fondamentaux dans toute description végétale. Ce que l’on presse, ce sont des fibres. Ce que l’on filtre, ce sont des filaments. C’est une description qui élimine d’emblée toutes les hypothèses qui ont été avancées au fil des siècles : l’éphédra, l’armoise, la rhubarbe, le cannabis. Aucune de ces plantes ne correspond à l’absence totale de feuilles, fleurs et graines dans la description.
Selon moi — et je le dis clairement parce que c’est ma position, pas un consensus académique — il s’agit du psilocybe cubensis, un champignon contenant de la psilocybine. C’est, à ma connaissance, le seul enthéogène qui corresponde exactement à la description védique : fibre, filament, pas de feuille, pas de fruit, pas de fleur, pas de graine. Un champignon, dans sa structure, n’est que mycelium et chapeau — soit des filaments. La description du soma dans le Rig Veda correspond précisément à la morphologie d’un champignon.
Les effets du soma tels qu’ils sont décrits dans les hymnes confirment cette hypothèse. On y parle d’expansion de la conscience, d’entrée dans la lumière, d’immortalité, d’union avec le divin. « Nous avons bu le soma. Nous sommes devenus immortels. Nous sommes entrés dans la Lumière, nous y avons trouvé les dieux. » Ce vocabulaire de la transcendance, de la dissolution de l’ego, de l’union mystique correspond précisément aux effets documentés des psychédéliques à base de psilocybine — expansion de la conscience, réduction du sens de soi, expérience de transcendance décrite comme contact avec une réalité plus vaste. Les travaux de Griffiths, Carhart-Harris et MacLean publiés entre 2006 et 2016 ont fourni pour la première fois une documentation clinique rigoureuse de ces effets, confirmant ce que les rishis védiques décrivaient depuis des millénaires.
La plante du soma contenait donc vraisemblablement une tryptamine — substance de la même famille que la diméthyltryptamine que notre cerveau produit naturellement. Stanislav Grof, qui a soigné des patients par le LSD pendant plus de dix ans avant de développer la respiration holotropique, a montré que le pranayama pouvait déclencher des états de conscience similaires. Cette connexion entre pranayama et états modifiés de conscience fait d’ailleurs l’objet d’un article séparé sur ce blog.
Ce qui est saisissant, c’est la pénurie. Vers 2200-2100 BCE, le soma disparaît. Ma traduction le montre clairement : le dixième mandala, ajouté après cette date, a un ton radicalement différent des neuf premiers. Le soma se raréfie, les prêtres le remplacent par d’autres plantes — éphédra mélangé à du cannabis, lotus bleu — qui n’ont pas du tout les mêmes effets. Et c’est précisément à cette époque que les castes font leur apparition. Ce n’est peut-être pas une coïncidence : une société dont tous les dirigeants buvaient régulièrement du soma ne pouvait pas fonctionner comme celles qui lui ont succédé. L’expansion de conscience régulière produit une vision du monde que les structures hiérarchiques rigides ne peuvent pas maintenir.
Aujourd’hui, la science redécouvre ce que les rishis védiques savaient. Les thérapies psychédéliques encadrées connaissent un retour remarquable : la FDA américaine a accordé le statut de « thérapie révolutionnaire » à la psilocybine pour les dépressions résistantes, plusieurs universités de première importance — Johns Hopkins, Imperial College London, NYU — conduisent des essais cliniques sur son usage thérapeutique pour les addictions, les troubles anxieux, l’accompagnement des patients en fin de vie. L’Oregon et le Colorado ont déjà légalisé son usage thérapeutique encadré. Ce n’est pas une révolution : c’est un retour. La tradition du Rig Veda savait depuis des millénaires ce que nos sociétés sont en train de redécouvrir avec la prudence de la méthode scientifique.
Le soma n’était pas une drogue de loisir. C’était le cœur d’une pratique spirituelle collective, consommé dans un cadre rituel précis, avec une intention claire : l’accès au Brahman, à la réalité ultime au-delà du moi individuel. La distinction entre usage thérapeutique encadré et usage non encadré que font les chercheurs contemporains correspond exactement à la distinction védique entre le sacrifice rituel avec soma et la consommation hors contexte que le texte ne mentionne jamais positivement.
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