Dans l’introduction de ma traduction du Rig Veda, je formule quelque chose d’essentiel sur la nature du sacrifice védique : toute la vie de la civilisation tournait autour du sacrifice. Il avait une importance considérable. Et les sacrifices publics organisés par les « maîtres de maison » pouvaient durer d’un jour à un an — ils engloutissaient jusqu’à une année entière des revenus du sacrifiant.
Une année entière de revenus. Offerte. Redistribuée. Dispersée dans la fête, la musique, les aumônes, les dons aux prêtres.
Ce n’est pas de la dilapidation. C’est une politique économique — la plus ancienne politique de redistribution de la richesse que l’humanité ait documentée.
Le sacrifice comme redistribution
Pour comprendre ce que le sacrifice védique représentait économiquement, il faut l’imaginer dans sa réalité concrète. Dans l’introduction de ma traduction, je le décris : une cérémonie avec des prêtres chevelus et barbus récitant les hymnes devant trois ou plusieurs feux. De la musique, des charmeurs de serpents, des danseurs. Un festin qui durait des jours. Des animaux sacrifiés et mangés collectivement. Du soma bu par tous les participants.
Et surtout : des dons. La dakṣiṇā — le don fait au prêtre et à l’assemblée — était la pierre angulaire du sacrifice public. Sans don généreux, le sacrifice n’avait pas de valeur. La richesse du sacrifiant se mesurait non pas à ce qu’il gardait, mais à ce qu’il donnait.
L’hymne 10.107 du Rig Veda, intitulé « Aux dons », est l’un des textes les plus explicites du Rig Veda sur cette économie du don. Il s’appelle aussi l’hymne à la Dakṣiṇā — et la Dakṣiṇā est une divinité, littéralement : le don rituel déifié.
10.107.1 — Leur grande générosité s’est manifestée. Tous les vivants ont été libérés des Ténèbres. La grande Lumière donnée par les Pères est venue. Les dons sont devenus visibles.
10.107.5 — Celui qui est riche en dons est le premier à être appelé. C’est le chef du village qui marche devant. Je pense qu’il est le maître des hommes, des peuples, puisque c’est le premier qui fait des dons.
Remarquez ce verset : le chef du village n’est pas celui qui a le plus — c’est celui qui donne le plus. La légitimité du pouvoir est mesurée par la générosité, pas par l’accumulation. Le roi des dons est le premier — le chef.
10.107.8 — Les généreux ne sont pas morts, ni ne sont allés à l’échec. Les généreux ne se font pas tuer et n’échouent sûrement pas, puisque tous obtiennent le Ciel et la Terre, puisque ces dons leur sont offerts.
Le don protège. Il protège non pas parce qu’il achète une faveur divine, mais parce qu’il crée un réseau de réciprocité — celui qui donne se constitue des alliés, des amis, des protecteurs. La générosité est une politique de survie autant qu’une vertu spirituelle.
L’hymne 10.117 : la générosité comme loi cosmique
Si l’hymne 10.107 est l’hymne rituel du don, l’hymne 10.117 est son pendant philosophique — l’hymne à la générosité comme principe universel. Son rishi, Bhikṣu Āṅgirasa, dont le nom même signifie « le mendiant », dit ce que personne d’autre dans le Rig Veda n’ose formuler aussi directement :
10.117.1 — En vérité, les dieux n’ont pas donné la faim comme colère qui tue, même les bien nourris finissent par mourir. Et aussi, la Richesse de celui qui donne ne s’épuise pas, et celui qui ne donne pas ne trouve personne pour l’aider.
10.117.2 — Celui qui a de la nourriture, quand un faible et misérable s’approche, désirant manger, ferme son esprit, même s’ils se connaissent depuis longtemps, ne trouvera personne pour l’aider.
10.117.5 — Celui qui est plus fort devrait donner à celui qui souffre. Il devrait voir le long du chemin, car les Richesses tournent comme les roues d’un char, et vont de l’un à l’autre.
10.117.6 — L’imbécile trouve sa nourriture en vain. Je dis la vérité. C’est simplement une arme pour lui. Il ne prospère pas comme Aryaman, ni comme ami. Celui qui mange seul n’a que du mal.
« Les Richesses tournent comme les roues d’un char, et vont de l’un à l’autre. » — cette image est l’une des plus belles du Rig Veda. La richesse n’est pas faite pour s’accumuler. Elle est faite pour circuler — comme les roues du char tournent, comme les rivières coulent vers la mer.
Et « celui qui mange seul n’a que du mal » — formulation brutale et directe. Pas de condescendance, pas d’édulcorant moral. L’égoïsme économique est une erreur — pas seulement morale, mais pratique. Celui qui ne partage pas se retrouve seul. Et la solitude, dans une civilisation qui dépend de la coopération pour survivre, est une catastrophe.
L’assemblée commune : hymne 10.191
Le sacrifice public n’était pas seulement une occasion de redistribuer la richesse matérielle. C’était l’institution sociale centrale — le lieu où la communauté se réunissait, prenait des décisions, reconfirmait ses liens.
Le dernier hymne du Rig Veda — 10.191, composé par Saṃvanana Āṅgirasa — est l’hymne de l’unité. Et dans cet hymne, quelque chose d’extraordinaire est formulé :
10.191.2 — Venez ensemble. Parlez ensemble. Connaissez par vos esprits, puisque les anciens dieux connaissent la portion et la vénèrent.
10.191.3 — Commun est le mantra, commune est l’assemblée, commune est leur pensée par leur esprit. Je vous déclare ce qui nous unit et que je pratique le sacrifice.
10.191.4 — Commun est notre désir. Communs sont nos cœurs. Que votre pensée soit commune pour que vous soyez vraiment ensemble.
Trois fois le mot « commun » en deux versets. Le sacrifice crée le commun — non pas l’uniformité, mais la chose partagée. La mantra commune que tout le monde récite ensemble. L’assemblée commune où tout le monde est présent. La pensée commune qui naît de la délibération collective.
C’est la définition la plus ancienne de la démocratie participative que l’humanité possède.
Ce que le sacrifice dit à notre époque
La culture du don védique n’est pas de l’altruisme naïf. C’est une compréhension précise de la dynamique des sociétés humaines : la richesse qui circule est féconde, la richesse qui s’accumule est stérile.
Nos sociétés contemporaines ont produit le contraire exact de ce que l’hymne 10.107 prescrit : les systèmes fiscaux et économiques récompensent l’accumulation et pénalisent la redistribution. Celui qui donne le plus n’est pas « le premier à être appelé » — il est souvent vu comme un fou.
Et pourtant les études économiques contemporaines sur le bonheur — Kahneman, Dunn, Norton — montrent systématiquement que les dépenses pro-sociales (donner aux autres, contribuer à la communauté) produisent plus de bien-être subjectif que les dépenses sur soi. La roue tourne, quatre mille ans après le rishi Bhikṣu Āṅgirasa, et dit la même chose.
10.117.5 — Les Richesses tournent comme les roues d’un char, et vont de l’un à l’autre.
Le Rig Veda 
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