Il y a quelque chose de vertigineux à constater que le premier mot du Rig Veda, Agni, est aussi le nom de la force qui structure la crise la plus profonde de notre époque. Agnim île purohitam : j’invoque Agni, le prêtre placé devant. Ce premier mot, prononcé par des milliers de bouches depuis six mille ans au lever du soleil, désigne une réalité que nous avons réduite à un problème d’ingénierie, à une question de transition entre des sources d’énergie, à un défi technologique que les marchés et les gouvernements peinent à relever. Les rishis védiques n’auraient pas compris cette réduction. Pour eux, Agni n’était pas une ressource. C’était une présence.
Nous avons consacré plusieurs articles à Agni dans ses dimensions spirituelles et cosmologiques. Mais il est temps de regarder directement ce que la crise énergétique contemporaine dit de notre relation au feu, et ce que la vision védique peut nous apporter pour la comprendre autrement que nous ne la comprenons habituellement.
La crise énergétique contemporaine est généralement présentée comme un problème d’approvisionnement et de transition. Nous avons construit une civilisation entière sur des combustibles fossiles, le charbon, le pétrole, le gaz, qui sont des formes d’Agni stocké sur des centaines de millions d’années dans les profondeurs de la terre. Nous les brûlons en quelques siècles, libérant dans l’atmosphère le carbone que la planète avait mis des éons à séquestrer, perturbant les équilibres climatiques sur lesquels toute vie s’est développée. La solution proposée est technique : remplacer ces combustibles fossiles par des sources d’énergie renouvelables, solaire, éolienne, hydraulique, qui utilisent les flux naturels d’énergie sans épuiser les stocks ni polluer l’atmosphère.
Cette solution est nécessaire. Mais elle est insuffisante si elle ne s’accompagne pas d’une transformation plus profonde de notre relation au feu, à l’énergie, à la force qui met le monde en mouvement. Et c’est là que la vision védique d’Agni peut nous offrir quelque chose que l’ingénierie seule ne peut pas donner.
Dans la vision védique, Agni est une force cosmique qui se manifeste à tous les niveaux de la réalité simultanément. Il est le feu du foyer, le feu du sacrifice, le feu du soleil, le feu de la digestion dans le corps, le feu de la conscience en éveil. Cette vision n’est pas une métaphore poétique. C’est une description d’une réalité fonctionnelle : la même force transformatrice qui brûle le bois dans le foyer brûle les aliments dans le corps, brûle les résistances de l’ego dans la méditation, brûle les obstacles cosmiques dans la bataille d’Indra contre Vritra. Agni est le principe de la transformation en tant que tel, à tous ses niveaux et dans toutes ses formes.
Ce que cette vision nous dit sur notre crise énergétique est d’une clarté saisissante. Nous avons développé une relation au feu qui n’est plus une relation de transformation mais une relation d’extraction. Nous ne nous demandons pas ce qu’Agni peut transformer en nous et autour de nous. Nous nous demandons comment extraire le maximum d’énergie des sources disponibles pour alimenter une machine économique dont la croissance est le seul critère de succès. Nous traitons Agni comme une ressource à consommer plutôt que comme une force à honorer, à comprendre, à utiliser avec la sagesse de quelqu’un qui sait que cette force est constitutive de la réalité elle-même et ne peut pas être traitée impunément comme un simple combustible.
Les rishis védiques savaient quelque chose que nos ingénieurs énergétiques ne savent pas encore intégrer pleinement : l’énergie n’est pas neutre. La façon dont on la produit, dont on l’utilise, dont on la considère a des effets qui vont bien au-delà de l’efficacité technique. Un feu allumé avec intention, dans un cadre rituel, avec des matériaux appropriés, au bon moment, produit quelque chose de qualitativement différent d’un feu allumé n’importe comment pour n’importe quelle fin. Ce n’est pas de la superstition. C’est la reconnaissance que l’énergie et l’intention sont liées, que la qualité de l’usage détermine la qualité de l’effet, que brûler du bois pour réchauffer une communauté rassemblée dans un acte de célébration n’est pas la même chose que brûler du charbon dans une centrale électrique pour alimenter des serveurs qui stockent des données publicitaires.
Cette reconnaissance a des implications pratiques que certains pionniers de la transition énergétique commencent à articuler, souvent sans le vocabulaire védique mais avec des intuitions qui y correspondent. L’idée que l’énergie locale, produite et consommée dans le même territoire, dans une relation de proximité entre les producteurs et les utilisateurs, est préférable à l’énergie transportée sur des milliers de kilomètres entre des producteurs anonymes et des consommateurs indifférents : c’est une intuition védique. L’idée que la sobriété énergétique n’est pas une privation mais une façon de vivre plus intensément avec moins : c’est une intuition védique. L’idée que la transition énergétique doit être accompagnée d’une transformation de la conscience, d’une nouvelle relation au feu, à la chaleur, à la lumière : c’est une intuition védique.
Mais il y a quelque chose de plus fondamental encore que la vision védique d’Agni nous offre pour penser la crise énergétique. C’est la question du feu intérieur. Dans la vision védique, le feu le plus important n’est pas le feu du foyer ni le feu de la centrale électrique. C’est le feu de la conscience, cette ardeur de la présence et de l’attention qui transforme l’expérience ordinaire en compréhension, qui consume les voiles de l’illusion pour laisser apparaître la Vérité. Ce feu intérieur est la source de toute énergie créatrice, de toute innovation authentique, de toute transformation réelle.
Notre civilisation a développé une capacité extraordinaire à produire et à consommer de l’énergie extérieure, et une capacité de plus en plus faible à entretenir le feu intérieur. Nous sommes devenus des consommateurs d’énergie passive : nous regardons des écrans, nous nous déplaçons dans des véhicules motorisés, nous habitons des espaces chauffés et climatisés, nous mangeons des aliments transformés par des industries qui ont externalisé pour nous chaque étape de la transformation. Le résultat est une civilisation extraordinairement gourmande en énergie extérieure et extraordinairement pauvre en énergie intérieure, en cette capacité à transformer sa propre expérience, à générer sa propre chaleur spirituelle, à entretenir le feu d’une vie pleinement vécue.
La vraie transition énergétique ne sera pas seulement le remplacement des énergies fossiles par les énergies renouvelables. Elle sera la redécouverte d’Agni dans toutes ses dimensions : le feu du foyer qui rassemble et réchauffe la communauté, le feu de la transformation qui fait que les ressources disponibles sont utilisées avec la sagesse de quelqu’un qui sait qu’elles ne sont pas infinies, le feu de la conscience qui donne à l’action humaine une direction et une profondeur que la seule efficacité technique ne peut pas produire. Ce n’est pas une proposition mystique. C’est la leçon pratique la plus urgente que le premier mot du Rig Veda nous adresse, six mille ans après avoir été prononcé pour la première fois au lever du soleil, devant un feu allumé avec intention, par quelqu’un qui savait ce que feu voulait dire.
Le Rig Veda 
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