Il y a un mot technique qui désigne la forme la plus fondamentale de la transmission védique, celle qui précède toutes les autres et qui en est la condition : Samhita. Ce mot signifie littéralement mis ensemble, joint, composé, et il désigne à la fois le texte du Rig Veda dans son ensemble et le premier mode de récitation, celui dans lequel les mots sont récités avec leurs liaisons phonétiques naturelles, les sandhi, dans un flux continu qui est la forme la plus proche de ce que les hymnes devaient sonner dans la bouche de leurs auteurs originels. Mais au-delà de cette signification technique, le Samhita est quelque chose de plus profond : il est la mémoire vivante d’une civilisation, portée dans des corps humains, transmise de bouche à oreille sur des millénaires, survivant à tout ce que l’histoire a pu jeter contre elle.
Nous avons consacré un article à la transmission orale du Rig Veda et aux techniques mnémoniques extraordinaires que les Védiques avaient développées pour garantir la fidélité de cette transmission. Mais nous n’avons pas encore examiné ce que la survie de cette tradition nous dit sur la nature de la mémoire orale en général, sur ce qu’elle préserve que l’écriture ne peut pas préserver, et sur ce que nous sommes en train de perdre à mesure que les grandes traditions orales du monde s’éteignent les unes après les autres sous la pression combinée de la modernisation, de la marginalisation des cultures traditionnelles et de la mort des derniers porteurs.
La mémoire orale n’est pas simplement une forme primitive d’archivage, un substitut maladroit à l’écriture que les civilisations sans lettres auraient utilisé faute de mieux. C’est quelque chose de fondamentalement différent de l’écriture, pas inférieur mais autre, avec ses propres propriétés, ses propres forces et ses propres limites. L’écriture préserve les formes. La mémoire orale préserve la vie. Ce que l’écriture ne peut pas transmettre, c’est la façon dont un texte doit sonner dans une bouche humaine, le rythme de la respiration qui l’accompagne, la qualité de présence et d’intention qui lui donne son efficacité, le contexte relationnel entre le maître qui donne et l’élève qui reçoit. Tout cela est perdu quand un texte passe du corps à la page.
Le Samhita védique a survécu précisément parce que ses transmetteurs avaient compris cette différence et avaient développé des techniques pour préserver non seulement les formes du texte mais la vie qui l’animait. Les modes de récitation, Pada, Krama, Jata, Ghana et les autres, dont nous avons parlé dans l’article sur la transmission orale, sont des façons de connaître le texte de l’intérieur, de le porter dans sa structure profonde plutôt que dans sa surface linéaire, d’en faire une partie de soi-même qui ne peut pas être oubliée parce qu’elle est intégrée dans la façon dont on pense et dont on perçoit. Un brahmane qui a mémorisé le Rig Veda dans tous ses modes de récitation ne consulte pas le texte. Il l’est, dans une certaine mesure. Il le porte en lui comme une structure cognitive et spirituelle qui oriente tout ce qu’il fait et tout ce qu’il dit.
Cette façon d’habiter un texte plutôt que de le consulter est la caractéristique la plus profonde et la plus précieuse de la mémoire orale. Elle produit une relation au savoir qui est qualitativement différente de la relation que l’écriture, et a fortiori que le numérique, produit. Quand on cherche une information sur internet, on la trouve et on l’utilise, mais elle ne devient pas une partie de soi. Elle reste externe, consultable, remplaçable par une autre information. Quand on a mémorisé un texte selon les méthodes védiques, il devient une partie de sa structure intérieure, de sa façon de penser et de percevoir. La différence est celle entre posséder une carte et connaître un territoire, entre avoir une recette et savoir cuisiner.
Les grandes traditions orales du monde sont en train de disparaître à une vitesse alarmante. Les ethnolinguistes et les anthropologues qui documentent ces traditions tirent la sonnette d’alarme depuis des décennies : avec chaque langue qui meurt, avec chaque ancien qui emporte dans sa tombe le corpus de connaissances qu’il portait, quelque chose d’irremplaçable disparaît. Les traditions orales des peuples autochtones d’Amazonie, d’Afrique, d’Australie, des Amériques portent des connaissances botaniques, écologiques, médicales, cosmologiques, philosophiques et spirituelles accumulées sur des millénaires d’observation directe et d’expérience vécue dans des environnements particuliers. Ces connaissances ne sont pas disponibles dans les livres. Elles ne peuvent pas l’être, parce qu’elles sont inséparables du contexte vivant qui leur donne leur sens et leur efficacité.
L’UNESCO estime que la moitié des sept mille langues encore parlées dans le monde sont menacées d’extinction d’ici la fin du siècle. Avec chaque langue qui disparaît, c’est une façon unique d’organiser la perception, la pensée et la relation au monde qui s’éteint. Les linguistes ont montré que les langues ne sont pas simplement des codes différents pour les mêmes idées. Elles structurent la perception de façon différente, elles permettent des distinctions que d’autres langues ne font pas, elles reflètent des façons de comprendre le temps, l’espace, la causalité, les relations entre les êtres qui varient d’une culture à l’autre d’une façon qui n’est pas toujours traduisible. Quand une langue meurt, ces distinctions meurent avec elle, et la perception qu’elles rendaient possible disparaît de l’arsenal cognitif de l’humanité.
Ce que le Samhita védique a réussi là où tant d’autres traditions ont échoué, c’est de traverser quatre mille ans d’histoire sans se rompre. Les invasions, les colonisations, les changements de religion, les transitions politiques, les catastrophes naturelles : rien n’a interrompu la chaîne de transmission qui relie les brahmanes qui récitent aujourd’hui les hymnes védiques aux rishis qui les ont composés il y a six mille ans. Cette résistance extraordinaire n’est pas le fruit du hasard. Elle est le résultat de deux facteurs qui se sont combinés pour créer une forme de transmission d’une robustesse exceptionnelle. Le premier est technique : les modes de récitation multiples créent des redondances qui rendent toute altération immédiatement détectable. Le second est spirituel : la conviction profonde des transmetteurs que ce qu’ils portaient était d’une valeur suffisamment grande pour justifier l’investissement extraordinaire de toute une vie dans sa préservation.
C’est ce deuxième facteur qui est le plus difficile à reproduire et le plus menacé dans le monde contemporain. On peut numériser les textes, on peut enregistrer les récitations, on peut archiver les langues menacées dans des bases de données. Mais on ne peut pas numériser la conviction que quelque chose vaut la peine d’être transmis au prix d’une vie entière. Et sans cette conviction, les traditions orales meurent même quand les textes survivent, parce qu’un texte sans transmetteur vivant est une coquille vide, une forme sans la vie qui lui donnait son sens.
La tradition védique elle-même est confrontée à cette menace aujourd’hui. L’UNESCO a reconnu en 2003 la récitation védique comme patrimoine oral et immatériel de l’humanité, mais cette reconnaissance symbolique n’a pas résolu les problèmes concrets qui menacent la tradition : la diminution du nombre de familles qui s’engagent dans la transmission, la concurrence des formations académiques et professionnelles modernes qui offrent des perspectives économiques plus immédiates, l’inadéquation croissante entre le mode de vie que la transmission védique traditionnelle requiert et le mode de vie que la modernisation indienne propose et valorise.
Ce que nous perdons avec les grandes traditions orales est difficile à quantifier précisément, mais facile à pressentir. Nous perdons des formes de connaissance qui ne peuvent pas être réduites à des informations, des façons d’être dans le monde qui ne peuvent pas être enseignées dans une salle de classe, des relations au temps, à la nature et au sacré qui ne peuvent pas être reconstituées à partir de textes archivés. Et nous perdons, peut-être surtout, la preuve vivante que l’être humain est capable de porter en lui, dans sa mémoire et dans sa chair, un patrimoine de conscience accumulé sur des générations, et de le transmettre intact à ceux qui viennent après lui. Le Samhita védique est la démonstration la plus extraordinaire de cette capacité. Sa fragilité croissante est l’avertissement le plus sérieux que nous pourrions recevoir sur ce que nous sommes en train de choisir de ne pas transmettre.
Le Rig Veda 
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