Il y a dans le Rig Veda un événement historique qui transparaît à travers plusieurs hymnes avec suffisamment de précision pour que les chercheurs s’accordent sur son caractère réel : la bataille des dix rois, Dasharâja. C’est l’un des rares moments du corpus védique où l’histoire politique concrète affleure à travers la poésie sacrée, où l’on peut voir derrière les métaphores cosmiques les contours d’un conflit humain non daté, mais précédant la période urbaine, avec ses alliances, ses trahisons, ses enjeux de territoire et de ressources, et sa résolution qui a façonné pour des siècles la carte humaine du territoire védique.
Les faits, tels qu’on peut les reconstituer à partir des hymnes, sont les suivants. Le roi Sudâs des Bharatas, aidé par son Purohita le rishi Vasishtha, affronte une coalition de dix rois sur les rives de la rivière Parushnî, l’actuelle Ravi au Punjab. Cette coalition rassemble cinq peuples membres de la fédération des Pûrus, dont les Bharatas eux-mêmes faisaient partie, alliés à cinq autres peuples non aryas. C’est donc une guerre civile au sein d’une confédération, doublée d’une alliance avec des peuples extérieurs. Sudâs et les Bharatas l’emportent. L’union se fait ensuite au sein des Pûrus sous la direction des Bharatas victorieux. C’est de ce peuple que vient le nom Bhârata, qui désigne encore aujourd’hui l’Inde en hindi.
Les hymnes qui nous donnent le plus d’informations sur cet événement sont principalement dans le septième mandala, celui de la famille Vasishtha, dont le chef était précisément le Purohita de Sudâs. Ce n’est pas une coïncidence. Vasishtha et sa famille avaient des raisons très concrètes de célébrer la victoire de Sudâs, puisque c’est sous leur direction spirituelle qu’elle avait été remportée. Mais au-delà de la propagande dynastique que l’on peut légitimement suspecter dans ces hymnes, il y a une description de l’événement qui dit quelque chose d’important sur la nature des conflits de cette époque et sur les raisons pour lesquelles ils éclataient.
La guerre des dix rois n’était pas une guerre de religion, ni une guerre idéologique. C’était une guerre de ressources et de territoire. Le territoire védique, entre 4000 et 3500 avant notre ère, était un espace de ressources finies dans lequel des populations croissantes se disputaient l’accès à l’eau, aux pâturages, aux terres agricoles. La rivière Parushnî sur les rives de laquelle se déroule une des batailles n’est pas choisie par hasard comme terrain de l’affrontement. C’est une rivière dont l’eau était vitale pour l’agriculture des régions environnantes. Se battre pour la Parushnî, comme pour la Yamuna, c’était se battre pour le contrôle d’une ressource en eau sans laquelle les peuples qui en dépendaient ne pouvaient pas survivre. Le conflit des dix rois est, dans cette lecture, un conflit de ressources habillé en conflit politique et militaire, exactement comme la plupart des guerres de l’histoire humaine.
La coalition des dix rois est ce qui est peut-être le plus instructif dans cet événement. Rassembler dix peuples différents dans une alliance militaire contre un ennemi commun est un exploit organisationnel considérable, et le fait que cette coalition ait finalement perdu pose une question sur la nature de ses faiblesses. Les hymnes nous donnent quelques indications. La coalition réunissait des peuples aux intérêts divergents, certains membres de la même fédération que les Bharatas, d’autres complètement extérieurs à cette tradition. Ce qui les unissait n’était pas une vision commune du monde, pas des valeurs partagées, pas une expérience commune du Brahman. C’était l’intérêt immédiat, la menace commune représentée par la puissance montante des Bharatas. Et les coalitions fondées sur l’intérêt immédiat sans vision commune sont des coalitions fragiles, qui se désintègrent dès que la pression diminue ou que les intérêts divergent.
Sudâs, de son côté, avait Vasishtha. Ce n’est pas un détail anecdotique. Avoir le meilleur rishi de sa génération comme conseiller spirituel et comme Purohita, c’est avoir accès à une vision du monde cohérente, à une compréhension du ṛta qui donnait aux décisions politiques et militaires une direction et une profondeur que la simple tactique ne peut pas produire. Vasishtha et sa famille composaient les hymnes qui mobilisaient l’énergie collective des Bharatas, qui maintenaient vivante leur identité commune, qui leur donnaient le sentiment de combattre pour quelque chose de plus grand que leur survie immédiate. C’est une forme de pouvoir que les dix rois n’avaient pas. Ils avaient des guerriers, des chevaux, des chars. Ils n’avaient pas de Vasishtha.
Ce contraste entre une coalition fragmentée unie par l’intérêt immédiat et un peuple uni par une vision commune portée par ses rishis dit quelque chose d’important sur les conditions de la victoire dans les conflits de long terme. La puissance militaire brute est nécessaire mais pas suffisante. Ce qui fait la différence sur la durée, c’est la cohérence de la vision, la qualité de la transmission culturelle et spirituelle, la capacité à maintenir vivante une identité collective qui donne sens aux sacrifices et à l’effort. Les Bharatas avaient cela. Leurs adversaires ne l’avaient pas, ou pas dans la même mesure.
Il y a dans les hymnes de victoire de Vasishtha une grandeur et une exubérance qui peuvent mettre mal à l’aise le lecteur contemporain. La victoire est célébrée avec une joie qui ne laisse pas beaucoup de place à la compassion pour les vaincus. C’est de la propagande dynastique, certes, mais c’est aussi le reflet d’une époque dans laquelle la guerre, même dans une civilisation aussi remarquable que la civilisation védique, faisait partie de la réalité. Les neuf premiers mandalas ne sont pas pacifistes au sens naïf du terme. Ils décrivent une société dans laquelle la violence existait, dans laquelle les conflits entre peuples étaient réels, dans laquelle la force militaire était une composante du pouvoir politique. Ce qui les distingue des textes militaristes d’autres civilisations, c’est que la violence n’est jamais glorifiée pour elle-même. Elle est toujours mise en contexte, justifiée par la défense du ṛta, par la protection des siens, par la nécessité de préserver ce qui mérite d’être préservé.
La résolution de la guerre des dix rois est peut-être plus instructive encore que la guerre elle-même. Après la victoire des Bharatas, l’union se fait au sein de la fédération des Pûrus. Les vaincus ne sont pas exterminés, ni réduits en esclavage. L’intégration prend la place de l’élimination. C’est un choix politique et spirituel cohérent avec la vision védique : les ennemis d’hier peuvent devenir les alliés de demain si la vision commune est suffisamment forte pour les intégrer. La guerre des dix rois n’a pas produit un empire fondé sur la domination et l’exploitation. Elle a produit une fédération élargie, plus forte et plus cohérente que ce qu’elle avait remplacé.
Ce que la bataille des dix rois dit sur notre époque est troublant dans sa précision. Nous vivons un moment de l’histoire dans lequel les guerres de ressources se multiplient : l’eau, les terres agricoles, les matières premières nécessaires à la transition énergétique, les zones maritimes riches en ressources halieutiques. Et nous vivons en même temps un moment de coalitions fragiles, d’alliances fondées sur l’intérêt immédiat sans vision commune, qui se forment et se défont au gré des circonstances. La question que la Dasharâja pose à notre époque est celle que Vasishtha posait à la sienne : quelle est la vision commune suffisamment profonde et suffisamment partagée pour tenir une coalition ensemble au-delà de l’intérêt immédiat ? Quelle est la version contemporaine du ṛta qui pourrait donner aux efforts collectifs une direction et un sens qui transcendent les intérêts divergents des acteurs ? Et où sont les Vasishtha de notre temps, ceux dont la vision est assez claire et assez profonde pour être le fil conducteur d’une coalition qui tient ?
Le Rig Veda 
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