Il y a dans le Rig Veda un ennemi qui revient dans des dizaines d’hymnes avec une constance et une insistance qui disent son importance fondamentale : Vritra. Nous l’avons mentionné dans plusieurs articles, sous l’angle de la victoire d’Indra, sous l’angle de la libération des eaux, sous l’angle de l’ego comme obstruction intérieure. Mais Vritra mérite un article qui lui soit consacré, non pas parce qu’il est un héros, mais parce que comprendre précisément ce qu’il représente est peut-être l’une des clés les plus utiles que le Rig Veda nous offre pour lire notre époque.
Son nom d’abord. Vritra vient de la racine vri, entourer, couvrir, envelopper, retenir. C’est le même racine que Varuna, mais dans un sens opposé : là où Varuna entoure pour protéger et contenir dans la Vérité, Vritra entoure pour étouffer et retenir contre la nature des choses. Vritra est donc littéralement celui qui retient, qui obstrue, qui empêche ce qui devrait couler de couler. Ce n’est pas simplement un monstre mythologique. C’est la description d’un principe : l’obstruction comme force active, comme résistance organisée au mouvement naturel de la vie et de la conscience.
Dans les hymnes, Vritra retient les eaux. Il les retient dans les montagnes, dans les cavernes, dans les profondeurs de la terre. Les eaux qui devraient descendre et fertiliser les plaines, qui devraient rejoindre les rivières et la mer, sont bloquées par sa présence massive et inerte. Et cette rétention des eaux est une catastrophe cosmique : sans les eaux, la terre se dessèche, les récoltes meurent, la vie recule. Vritra ne détruit pas. Il retient. Et la rétention est plus destructrice que la destruction, parce qu’elle ne laisse même pas d’espace pour le renouvellement.
Ce que cette image dit sur la nature du pouvoir destructeur est d’une profondeur remarquable. Les forces qui font le plus de dégâts dans l’histoire humaine ne sont pas nécessairement celles qui détruisent directement. Ce sont souvent celles qui retiennent, qui bloquent, qui empêchent les transitions naturelles de se produire. Une dictature qui résiste au mouvement démocratique que sa propre population réclame est un Vritra. Une industrie qui bloque les transitions énergétiques pour protéger ses profits immédiats est un Vritra. Un système éducatif qui résiste à l’évolution des connaissances et maintient des paradigmes obsolètes est un Vritra. Un ego collectif qui refuse de reconnaître que le monde a changé et s’accroche à des structures qui ont cessé de servir la vie est un Vritra. Dans tous ces cas, la structure même du problème est la même : quelque chose qui devrait couler est retenu par une force qui n’a plus de raison d’être là mais qui persiste par inertie, par peur ou par intérêt.
Indra terrasse Vritra avec sa foudre, et les eaux se précipitent. Cette image de la victoire est l’une des plus répétées du corpus védique, et sa répétition dit quelque chose d’important : la victoire sur Vritra n’est pas définitive. Il revient. Chaque génération doit trouver son Indra et terrasser son Vritra. Ce n’est pas un combat que l’on gagne une fois pour toutes. C’est un combat structurel, inhérent à la nature de la réalité, dans laquelle les forces d’obstruction se reconstituent périodiquement et doivent être périodiquement défaites. Cette répétition du mythe dit quelque chose d’honnête sur la nature du changement : il n’est jamais acquis, il doit être toujours recommencé, et la vigilance contre Vritra est une condition permanente d’une civilisation vivante.
La foudre d’Indra, Vajra, est décrite dans les hymnes comme une arme fabriquée par Tvashtri, le divin artisan, à partir d’os du rishi Dadhica. Cette précision mythologique est d’une profondeur symbolique remarquable. La foudre qui brise l’obstruction est faite de la substance même des sages, de ceux qui ont vu la Vérité et qui l’ont transmise. Ce n’est pas une arme matérielle. C’est la force de la connaissance directe, de la vision sans filtre, de l’expérience du ṛta qui, une fois vécue, ne peut plus tolérer l’obstruction. Quand on a vu la Vérité, on ne peut pas coexister paisiblement avec ce qui la bloque. La foudre d’Indra est la conséquence inévitable de la vision. Voir clairement, c’est déjà en train de terrasser Vritra.
Il y a dans les hymnes une dimension collective du combat contre Vritra qui mérite d’être soulignée. Indra ne combat pas seul. Il combat avec les Maruts, les dieux des vents et des tempêtes, les forces déchaînées de l’énergie naturelle. Il combat avec l’aide des rishis qui récitent les hymnes, qui maintiennent vivant le ṛta par leur parole et leur pratique. Il combat soutenu par le soma, qui lui donne la puissance nécessaire pour briser ce qui résiste. Et il combat pour la communauté tout entière, pour que les eaux libérées fertilisent les champs de tous, pas seulement des siens. La victoire sur Vritra est un bien commun, et le combat pour cette victoire est une responsabilité collective.
Cette dimension collective est particulièrement importante pour comprendre les Vritra de notre époque. Les grandes obstructions contemporaines, le dérèglement climatique, les inégalités croissantes, la concentration du pouvoir économique, la résistance aux transitions nécessaires, ne peuvent pas être surmontées par des héros individuels. Elles requièrent exactement ce que la vision védique décrit : une coalition de forces différentes, animées par une vision commune du ṛta, du flux qui doit être libéré, et prêtes à utiliser toutes les formes d’énergie disponibles pour briser l’obstruction. Les Maruts sont là : les forces de la nature qui s’emballent, les mouvements sociaux qui s’accélèrent, les technologies qui rendent les anciennes structures obsolètes. Les rishis sont là : ceux qui voient clairement et qui nomment ce qu’ils voient, qui maintiennent vivante la conscience de ce qui devrait être et qui n’est pas encore. Et la foudre est disponible : la force de la vérité vue clairement, qui ne peut pas se taire quand elle voit l’obstruction.
Ce que Vritra nous dit aussi sur la nature du pouvoir est inconfortable mais nécessaire. Les grandes obstructions ne sont pas toujours le fait de forces malveillantes conscientes de l’être. Vritra dans les hymnes n’est pas un personnage qui choisit délibérément le mal. Il est une force qui obstrue par nature, qui retient parce que c’est ce qu’il est. Les systèmes qui bloquent les transitions nécessaires fonctionnent souvent de la même façon : ils ne choisissent pas d’être destructeurs. Ils suivent leur logique propre, optimisent selon leurs critères propres, et l’obstruction qu’ils produisent est le résultat non de la mauvaise volonté mais de l’inadéquation entre leur nature et les besoins du moment. Ce qui rend Vritra d’autant plus difficile à combattre : on ne peut pas lui demander de comprendre et de changer d’avis. On peut seulement le terrasser.
La mort de Vritra dans les hymnes est suivie immédiatement par une image de libération totale : les eaux se précipitent, elles coulent dans toutes les directions, elles fertilisent tout ce qu’elles touchent, elles rejoignent les rivières et la mer dans un mouvement d’une puissance et d’une joie que les hymnes décrivent avec une exubérance qui dit quelque chose sur la nature de la libération. Ce n’est pas une libération prudente, mesurée, contrôlée. C’est un débordement, un excès, une surabondance de ce qui était retenu depuis trop longtemps. Les transitions bloquées, quand elles finissent par se produire, ressemblent souvent à cela : non pas à une évolution graduelle et maîtrisée, mais à un débordement soudain de ce qui était comprimé. L’histoire humaine est pleine de ces moments où Vritra tombe et où les eaux se précipitent, parfois avec une violence que personne n’avait anticipée.
Le Rig Veda ne nous promet pas qu’Indra gagnera toujours. Il nous dit que le combat est nécessaire, que la foudre doit être brandie, que les eaux méritent d’être libérées. Il nous dit aussi que le soma, l’expérience directe du ṛta, est ce qui donne à Indra sa puissance : sans cette expérience, sans cette vision claire de ce qui devrait être, la foudre n’a pas de direction et le combat n’a pas de sens. C’est peut-être la leçon la plus importante que Vritra nous enseigne par contraste : avant de terrasser l’obstruction extérieure, il faut avoir vu suffisamment clairement ce que cette obstruction empêche d’arriver. Les eaux doivent d’abord exister dans la conscience comme une réalité désirée, comme quelque chose dont on sait qu’il devrait couler, avant que la foudre puisse trouver sa cible.
Le Rig Veda 
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