Il y a dans le dixième mandala du Rig Veda un hymne qui tranche avec le reste du corpus d’une façon immédiatement perceptible, même à la lecture d’une traduction. L’hymne 10.90, le Purusha Sukta, l’hymne de l’Homme cosmique, est d’une nature différente des hymnes des mandalas anciens. Ce n’est plus la parole directe, vécue, de quelqu’un qui décrit ce qu’il a touché dans l’extase du soma. C’est quelque chose de plus élaboré, de plus construit, de plus philosophiquement ambitieux : une tentative de dire la totalité, de décrire l’univers entier comme un seul être vivant dont toutes les parties sont des manifestations d’une même réalité fondamentale. C’est l’un des premiers grands hymnes cosmogoniques de la littérature humaine, et il pose une question qui est peut-être la plus urgente de notre époque : sommes-nous encore capables de nous voir comme un tout ?
Le Purusha, l’Homme cosmique, est décrit dans l’hymne comme un être d’une taille et d’une puissance inimaginables. Il a mille têtes, mille yeux, mille pieds. Il s’étend au-delà de la terre dans toutes les directions. Il est tout ce qui a existé et tout ce qui existera. Il est l’immortel et il est aussi ce qui grandit par la nourriture, c’est-à-dire le monde vivant dans sa totalité. Cette description accumulative, qui empile les attributs avec une générosité presque exubérante, dit quelque chose d’essentiel : le Purusha n’est pas un être particulier parmi d’autres. Il est la totalité elle-même, vue comme un être, comme une personne, comme quelque chose qui a une cohérence et une unité que ses innombrables manifestations ne font que décliner sans jamais épuiser.
Le sacrifice du Purusha est le cœur de l’hymne et sa partie la plus commentée. Les dieux sacrifient le Purusha, ils le découpent, et de ses différentes parties naissent les différents éléments de l’univers et de la société humaine. De sa bouche naissent les Brahmanes, de ses bras les Rajanyas, de ses cuisses les Vaishyas, de ses pieds les Shudras. De son esprit naît la lune, de son œil le soleil, de son souffle le vent, de son nombril l’atmosphère, de sa tête le ciel. Ce découpage cosmogonique dit plusieurs choses simultanément. Il dit que tout ce qui existe est fait de la même matière, de la même réalité fondamentale, et que la diversité des choses et des êtres n’est pas une fragmentation de cette réalité mais une déclinaison de ses possibilités infinies. Il dit aussi que la création est un sacrifice, c’est-à-dire un don de soi, un acte de générosité cosmique par lequel l’Un se fait multiple pour que la vie soit possible.
Nous avons mentionné dans l’article sur le dixième mandala que le Purusha Sukta est aussi le premier texte de toute la littérature védique à mentionner les quatre Varnas, les castes. Et nous avons noté que cette apparition des castes dans le contexte d’un hymne cosmogonique est le signe d’une transformation profonde : la hiérarchie sociale est désormais justifiée par un acte créateur originel, elle est présentée comme inscrite dans la structure même de l’univers. Ce glissement est l’un des plus lourds de conséquences de toute l’histoire indienne, et ses effets se font encore sentir aujourd’hui dans les inégalités profondes que le système des castes a produites et maintenues.
Mais il faut séparer ce glissement problématique de la vision fondamentale de l’hymne, parce que cette vision, dépouillée de sa justification des hiérarchies sociales, est d’une profondeur et d’une actualité remarquables. L’idée que l’univers est un être vivant dont toutes les parties sont interconnectées, que la diversité des formes et des êtres est l’expression d’une unité fondamentale, que la création est un sacrifice de soi et non une imposition de la volonté d’un créateur sur une matière passive : tout cela dit quelque chose que notre époque a désespérément besoin d’entendre.
Nous vivons dans des sociétés qui ont poussé la spécialisation et la fragmentation à des niveaux sans précédent. Non seulement le savoir est fragmenté en disciplines de plus en plus étroites qui ne se parlent plus, non seulement l’économie est fragmentée en secteurs de plus en plus déconnectés les uns des autres, mais la perception même de l’humanité comme un tout, comme une communauté partageant un destin commun sur une planète commune, s’est fragmentée. Les identités tribales, nationales, religieuses, idéologiques se sont renforcées au détriment de l’identité commune. On se définit de plus en plus par ce qui sépare et de moins en moins par ce qui unit. On perçoit de plus en plus les autres êtres humains comme des étrangers, des concurrents, des menaces, et de moins en moins comme des membres du même Purusha, des parties du même tout dont la prospérité conditionne la nôtre.
Cette fragmentation n’est pas seulement un problème politique ou social. C’est un problème de conscience. Le Purusha Sukta dit que voir le monde comme fragmenté, comme constitué d’entités séparées en compétition les unes avec les autres, c’est voir Maya, c’est voir l’illusion que nos sens limités construisent à partir de la réalité. La réalité, vue clairement, est le Purusha : un tout vivant dont toutes les parties sont interdépendantes, dont la santé dépend de la santé de chacune d’elles, dont la blessure en un endroit retentit partout ailleurs. Ce n’est pas une métaphore. C’est une description de ce que la biologie, l’écologie, la physique des systèmes complexes et la neuroscience sociale confirment de plus en plus : l’interdépendance n’est pas un idéal à construire. C’est une réalité à reconnaître.
La crise écologique contemporaine est peut-être la démonstration la plus brutale et la plus concrète de ce que le Purusha Sukta décrivait il y a quatre mille ans. Quand on traite les forêts, les océans, les rivières et les espèces vivantes comme des ressources séparées à exploiter indépendamment les unes des autres, on traite le Purusha comme une collection de pièces détachées dont on peut prélever l’une sans affecter les autres. La réalité est que ces systèmes sont interconnectés d’une façon qui dépasse largement notre capacité à la modéliser : la destruction d’une forêt amazonienne affecte les régimes de pluie à des milliers de kilomètres, l’acidification des océans affecte les chaînes alimentaires terrestres, l’extinction d’une espèce perturbe des équilibres dont nous découvrons l’importance seulement après leur rupture. Ce sont des parties du Purusha qui souffrent, et leur souffrance retentit dans tout le corps.
La même logique s’applique aux inégalités humaines. Quand une partie de l’humanité vit dans une opulence obscène pendant qu’une autre partie lutte pour survivre, ce n’est pas seulement une injustice morale. C’est une blessure dans le Purusha, une rupture de l’interdépendance fondamentale qui fait que la santé des uns est liée à la santé des autres. Les épidémies qui partent des zones les plus pauvres pour se répandre dans les zones les plus riches, les migrations qui résultent des inégalités et qui déstabilisent les sociétés d’accueil, les conflits qui naissent de la frustration et du désespoir : tout cela dit que l’on ne peut pas séparer impunément les parties du Purusha.
Ce que l’hymne nous offre, au-delà de son contexte historique et de ses usages problématiques, c’est une façon de voir. Une façon de regarder l’univers et de s’y voir inclus, non pas comme un observateur extérieur qui prélève et contrôle, mais comme une partie du tout qui participe à sa vie et dont la santé est inséparable de la santé de l’ensemble. Cette façon de voir n’est pas naïve. Elle n’efface pas les différences, les tensions, les conflits réels. Mais elle les place dans un contexte qui les dépasse et qui leur donne une signification différente : ce ne sont pas des parties séparées qui s’affrontent, ce sont des aspects d’un même être qui cherche son équilibre.
La question que le titre de cet article pose n’est pas rhétorique. Sommes-nous encore capables de nous voir comme un tout ? La réponse honnête est : pas encore suffisamment, pas encore assez souvent, pas encore à l’échelle où cela serait nécessaire. Mais la capacité existe. Elle est dans chaque moment d’empathie authentique, dans chaque acte de solidarité qui dépasse les frontières tribales, dans chaque instant de conscience écologique qui perçoit la planète comme un organisme vivant dont on fait partie. Elle est dans le Purusha Sukta, qui l’a dit il y a quatre mille ans avec la clarté et la force d’un texte composé par quelqu’un qui savait, de l’intérieur, que tout est un.
Le Rig Veda 
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