Il y a dans le panthéon védique un dieu dont le nom est peut-être le plus beau de tous, et certainement l’un des plus nécessaires pour notre époque : Aryaman. Son nom signifie ami intime, compagnon, et il désigne à la fois la divinité et la qualité humaine qu’elle incarne : cette forme particulière d’amitié qui s’étend au-delà du cercle des proches pour accueillir l’étranger, qui traite celui qui vient de loin avec la même chaleur et le même respect que celui qui est de la maison. Aryaman est l’un des grands Âdityas, les fils d’Aditi, la mère infinie, et cette filiation dit déjà quelque chose sur la nature de ce qu’il représente : l’hospitalité envers l’étranger est une expression de l’infini maternel d’Aditi, une façon de reconnaître dans l’autre, quel qu’il soit, la même source commune dont tous les êtres sont issus.
Dans les hymnes, Aryaman est toujours mentionné aux côtés de Mitra et de Varuna, les deux autres grands gardiens du ṛta. Cette triade est fondamentale dans la cosmologie védique. Varuna est la conscience qui voit tout, qui connaît la Vérité dans sa totalité. Mitra est l’amitié, le contrat, la parole donnée et tenue entre ceux qui se connaissent. Et Aryaman est le lien qui s’étend au-delà de la connaissance mutuelle, qui crée une relation là où il n’y en avait pas, qui transforme l’étranger en hôte et l’hôte en frère. Ces trois dieux ensemble couvrent l’intégralité du spectre des relations humaines dans leur dimension sacrée : la vision juste de la réalité, la fidélité envers ceux que l’on connaît, et l’ouverture à ceux que l’on ne connaît pas encore.
L’hospitalité dans la civilisation védique n’était pas une vertu optionnelle, une gentillesse supplémentaire que les personnes bien disposées pouvaient choisir de pratiquer. C’était une obligation sacrée, ancrée dans la vision même du monde que le ṛta définissait. Refuser l’hospitalité à un voyageur, c’était violer le ṛta, c’était agir contre la Vérité fondamentale du monde, dans laquelle tous les êtres partagent la même source et méritent la même considération. L’Atharva Veda et d’autres textes qui suivront le Rig Veda en feront une règle explicite : l’hôte, atithi, littéralement celui qui arrive sans date fixée, celui qui arrive à n’importe quel moment, doit être reçu comme un dieu. Cette formulation est significative : l’étranger qui frappe à ta porte est Aryaman en personne. Il est une manifestation du divin qui te demande de reconnaître en lui ce que le soma et le sacrifice t’ont appris à reconnaître partout : le Brahman sous une forme humaine.
Cette vision de l’étranger comme manifestation du divin n’est pas propre au védisme. On la retrouve dans l’Odyssée d’Homère, où Zeus est le protecteur des hôtes et des suppliants. On la retrouve dans la tradition abrahamique, où Abraham reçoit trois étrangers qui se révèlent être des anges, et dans le Nouveau Testament, où l’accueil de l’étranger est assimilé à l’accueil du Christ lui-même. Ce n’est pas une coïncidence. C’est la même intuition fondamentale, découverte indépendamment par des traditions différentes qui avaient toutes compris quelque chose d’essentiel sur la nature de l’autre : qu’il n’est pas réellement étranger, que la perception de l’étrangeté est une construction de l’ego qui ne voit pas au-delà de sa propre sphère familière, et que voir au-delà de cette construction, c’est voir la réalité.
Dans la pratique concrète de la civilisation védique, l’hospitalité prenait des formes précises et généreuses. Le voyageur qui arrivait dans une maison ou dans un village avait droit à la nourriture, à l’abri, à la protection pour la nuit. Cette obligation n’était pas limitée à certaines catégories de personnes : elle s’étendait à tous, indépendamment de leur origine, de leur statut, de leur appartenance. Les greniers publics que nous avons mentionnés dans l’article sur la civilisation des 7 Rivières étaient aussi, dans cet esprit, des ressources pour les voyageurs et les étrangers qui passaient. L’abondance n’était pas gardée pour ceux qui l’avaient produite. Elle était partagée avec ceux qui en avaient besoin, y compris ceux qui venaient d’ailleurs.
Il faut mentionner ici le rôle d’Aryaman dans les rituels de mariage védiques. Dans les hymnes nuptiaux du dixième mandala, Aryaman est invoqué comme le protecteur de l’union, celui qui préside à la création de nouveaux liens entre des individus et des familles qui n’étaient pas encore liés. Le mariage est une forme d’hospitalité radicale : on accueille dans sa famille quelqu’un qui venait d’une autre famille, on crée un lien là où il n’y en avait pas, on transforme l’étrangère en épouse et la belle-famille en famille. Aryaman préside à cette transformation parce qu’il est le spécialiste de la création de liens là où il n’y en a pas encore, de l’extension du cercle de l’amitié et de la reconnaissance au-delà de ses frontières habituelles.
Ce que tout cela dit sur la civilisation védique dans son ensemble est cohérent avec tout ce que nous avons vu dans d’autres articles. Une civilisation dans laquelle la pratique régulière du soma dissolvait les frontières de l’ego, dans laquelle l’expérience du Brahman révélait l’unité fondamentale de tous les êtres, dans laquelle le ṛta définissait la Vérité comme quelque chose qui transcende les catégories de soi et de l’autre : une telle civilisation ne pouvait pas traiter l’étranger comme une menace. L’étranger est une menace pour l’ego. Il n’est pas une menace pour une conscience qui a fait l’expérience de l’unité. Pour une telle conscience, l’étranger est simplement quelqu’un dont la familiarité est encore à découvrir.
Et maintenant regardons le monde de murs dans lequel nous vivons. Les murs entre nations se multiplient à une vitesse qui aurait semblé inimaginable il y a quelques décennies. Les frontières se ferment, les migrations sont criminalisées, les réfugiés meurent en mer ou dans des déserts, les politiques d’exclusion gagnent des élections dans des pays qui se réclament de valeurs humanistes. Ce n’est pas seulement une question politique. C’est une question spirituelle. C’est la manifestation à l’échelle des nations de ce que l’ego individuel fait toujours quand il n’est pas travaillé : il construit des murs, il définit des périmètres de sécurité, il distingue ceux qui sont de son côté et ceux qui ne le sont pas, il traite la différence comme une menace et l’étrangeté comme un danger.
Aryaman est la réponse védique à ce mouvement. Ce n’est pas une réponse politique, pas un programme, pas une idéologie. C’est une réalité spirituelle : l’étranger est sacré parce qu’il est une manifestation du Brahman. L’accueillir, c’est reconnaître cette manifestation. Le repousser, c’est nier le Brahman dans l’une de ses formes. Ce n’est pas une règle morale imposée de l’extérieur. C’est la conséquence logique et nécessaire d’une vision du monde dans laquelle tout est un, dans laquelle la frontière entre soi et l’autre est une construction de l’ego et non une réalité fondamentale, dans laquelle le ṛta, la Vérité, ne reconnaît pas les frontières que les hommes construisent pour se protéger de ce qu’ils ne comprennent pas.
La civilisation des 7 Rivières n’avait pas de murs défensifs autour de ses villes. L’archéologie l’a confirmé : contrairement à Troie, à Ur, à Babylone, les grandes villes de l’Indus-Sarasvatî n’étaient pas fortifiées. Ce n’était pas parce qu’elles manquaient de moyens techniques pour construire des murs de défense. C’était parce qu’elles n’en avaient pas besoin. Une civilisation dans laquelle l’étranger est sacré n’a pas besoin de murs. Elle a besoin d’Aryaman. Et Aryaman était là, invoqué dans les hymnes, honoré dans les rituels, présent dans chaque acte d’hospitalité comme une force cosmique qui maintient les liens entre les êtres et empêche le monde de se fragmenter en îlots d’ego hostile.
Le Rig Veda 
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