Sarasvatî et le Soma

Quand l’eau devient conscience

Dans les hymnes du Rig Veda, Sarasvatî et le Soma apparaissent souvent dans le même horizon symbolique.
Ils ne sont pas identiques, mais profondément liés.

Tous deux relèvent d’un même principe : ce qui circule transforme.

1. Le Soma, breuvage de clarté

Boire le Soma n’est pas un simple rituel.
Il est décrit comme un breuvage vivant, capable d’ouvrir la conscience.

Il donne :

  • la vision claire
  • l’élan intérieur
  • la perception directe du réel

Le Soma ne crée rien de nouveau.
Il révèle ce qui est déjà là.

2. Sarasvatî, matrice fluide du Soma

Sarasvatî est l’eau par excellence.
Or, le Soma est toujours :

  • pressé
  • filtré
  • mélangé
  • mis en circulation

Sans eau, le Soma n’existe pas.

Sarasvatî représente donc la condition même de l’expérience du Soma :
la fluidité, la pureté, l’absence d’obstacle intérieur.

3. Boire le Soma, entrer dans le courant

Les hymnes suggèrent que boire le Soma, ce n’est pas seulement absorber une substance.
C’est entrer dans un courant, comme on entre dans un fleuve.

Sarasvatî est ce courant.
Le Soma est ce qui le rend conscient.

L’un sans l’autre perd sa force :

  • le Soma sans Sarasvatî devient mécanique
  • Sarasvatî sans Soma reste potentielle

4. Parole inspirée et Soma

Après le Soma, la parole s’ouvre.
Les hymnes jaillissent.

Ce n’est pas un hasard.
Le Soma libère la parole juste,
Sarasvatî lui donne sa forme.

La parole inspirée n’est pas fabriquée.
Elle coule.

5. Une civilisation fondée sur la circulation

Dans le Rig Veda, le Soma n’est jamais réservé à une élite fermée.
Il circule, comme l’eau.

Sarasvatî et le Soma forment ainsi le cœur d’un modèle simple :

  • la conscience doit circuler
  • la parole doit rester fluide
  • l’illumination ne doit pas être capturée

Quand cette circulation se bloque, la société se fige.

Conclusion

Sarasvatî et le Soma ne sont pas des symboles abstraits.
Ils décrivent un fonctionnement réel de la conscience humaine.

Quand l’eau circule,
quand le Soma éclaire,
quand la parole reste vivante,
l’ego se dissout.

Et l’équilibre devient possible.


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